空と無我―仏教の言語観 (講談社現代新書)

　宮崎哲弥がＭ２で推薦図書として挙げていたので読んだ。
　通常の仏教啓蒙書とは異なって、仏教の言説でも矛盾点、理解不能点を隠さないところに好感が持てる。引用される文献も仏教経典のみならず、パルメニデスやエックハルト、ベイトソンにまで及ぶ。
　最も議論を呼びそうなのは第９章「唯識思想の誤謬」であろうが、私はむしろこの勇気に喝采を送りたい。
　ただ合理、不合理、非合理という三分法を用い、「非合理の論理」として日常用法を越える論理を積極的に評価していたのにはついていけないものを感じた。あくまで部外者から視た、哲学としての仏教の評価を貫いて欲しい。

人間は外界を認識したり、抽象的な思考を行うことは、言葉なしには不可能である。
しかし、言葉とは元来、虎の牙や蜂の針のように、環境に適応し自己保存を図るための、ただの道具でありそれ以上に特別な意味はないはずだ。
言葉よって作り出され架空の自己モデル（＝自我）、ありもしないモノに執着して悩み苦しんでいる、それは人間の真の姿なのである。

参考
ウィトゲンシュタインから龍樹へ―私説『中論』
黒崎 宏

「自分の時代」の終わり
宮崎 哲弥 (著)

進化しすぎた脳 中高生と語る「大脳生理学」の最前線
池谷 裕二 (著)

生と死の境界―「臨死体験」を科学する
スーザン ブラックモア (著)

道具としての<ことば>の限界を手掛かりとして仏教思想の根幹を成す「無我」・「空」を示そうとする手法が明快で、読んでいてとても心地よい。
　本書に明記されているわけではないが、著者の論の進め方は基本的に哲学的手法によるものだと思われる。それにより、一般人にはなんとなく掴み所がなく全体像が漠然としている仏教の思想を、仏教とは無関係な人にとっても捉えやすい内容として読み進めることが出来る。

文中には著者の意見・考え方が度々立てられているがその根拠も同時に示されており、全体的に資料に基づいた研究結果としての著者の意見なので論の明快さも損なわれることがない。資料の出典元も明示されているので疑問・批判の為に出典元を調べる手立ても用意されている。

われわれの日常の生活の中にある仏教のイメージは、思想や宗教としての仏教そのものよりも、何故か先祖崇拝という本来の仏教とは関係ない筈の側面の方が強く想起される。そんな環境の中にあっても仏教思想に興味が湧いた人には、それを理解する為の糸口となる良書だと思われる。

他の仏教思想の本も読んでみたくなる一冊でした。

この著書の第九章に「唯識思想の誤謬」というタイトルの章がある。
いったいこの著者は、唯識思想のほんの少しでも理解しているのでしょうか？
まえがきで、このような主張が正面切ってなされたことが無いと書かれているが、唯識を少しでも理解する者なら、このようなトンチンカンなことは議論もしないし、書かないであろう。

まず、著者は「識」というものをまるで理解していない、Ｐ137の「識は現象か主観か」というタイトルで唯識を批判されておられるが、どちらでもない「識」をどちらかに当てはめようとしていると言う決定的な間違いを元に議論を始められており、議論になっていない。
主題は良いのに非常に残念である。